O termo alteridade perpassa diversas áreas do conhecimento com significados congruentes, referindo-se aos processos de construção de identidades que ocorrem a partir da subjetividade do contato com o outro. 

No entanto, não é só o contato com o outro que nos define. Existe uma série de fatores inter-relacionados na construção de identidade e alteridade, entre eles a nossa imersão social e cultural, que modula certos comportamentos e personalidades. Na esfera social, existem algumas instituições que ditam discursos potentes em nossa constituição, a exemplo da ciência. O poder social do discurso científico, atrelado a um mau uso do mesma por alguns cientistas delineou uma história que nem sempre é narrada, por expor aspectos negativos da ciência. 

Uma reflexão sobre a interdependência entre ciência e sociedade pode ser reveladora de como os discursos e práticas da ciência participam de retroalimentação e (re)produção de significados compartilhados socialmente que exercem grande influência nos processos de construção de alteridades. Para entender essa relação entre práticas e discursos da ciência e construção de identidades e alteridades, é preciso uma visão mais crítica da ciência como produção humana e instituição social. 

A ciência pode ser entendida como uma instituição social estabelecida através do discurso de poder que lhe foi conferido e determinado pelos critérios de validade que regulam sua produção. Essa ideia amplamente compartilhada na sociedade instaura um status de superioridade ao conhecimento científico, como se esta instituição fosse aquela reveladora da verdade, podendo atribuir características aos seres humanos de forma incontestável, rechaçando os aspectos humanos de sua construção (FOUCAULT, 1999). 

A noção de ciência associada a critérios de neutralidade e verdade absoluta reforça o lugar dominante do discurso científico na sociedade, tornando-se um instrumento de afirmação e legitimação da ideologia hegemônica. A autoridade da ciência dificilmente é questionada devido a sua associação com o “natural”, corroborando o seu potencial político diante de sua relação com aspectos socioculturais (FOUREZ, 1995; LIMA, 2008). 

Romper com a ideia de ciência como uma instituição social autorizada a falar em nome da verdade relacionada aos aspectos do “natural” é imprescindível para o esclarecimento dos processos de construção da ciência e o seu grau de interdependência de outros aspectos sociais. Neste sentido, estudos contemporâneos (SANTOS, 2009; LIMA, 2008) significam a ciência como uma cultura e, como tal, passível de mudanças controladas por uma comunidade constituinte, a qual, ao longo dos anos lhe confere novas características ou consolidam velhas, ao se basear em um entendimento compartilhado de operar ciência. Nesta perspectiva, a cultura científica constitui um patrimônio informacional de natureza essencialmente humana sendo norteada principalmente pelo desejo de conhecer e explicar o mundo e a vida, exibindo em sua comunidade padrões de comportamentos, crenças, valores, ações, normas e expectativas compartilhadas. 

A apreensão da ideia de ciência como cultura nos lança sobre uma reflexão acerca dos conceitos e “verdades” amplamente disseminados durante séculos. Se desvencilhar do suposto caráter inquestionável do conhecimento científico e assumir o caráter político do mesmo, quando (re)produz  interesses hegemônicos, nos possibilita examinar criticamente alguns legados da ciência, como por exemplo, a determinação de estereótipos de identidade e comportamentos humanos. 

O conhecimento científico, em grande medida os conhecimentos da biologia e biomédicas, balizou estruturas sociais por meio de caracterização de grupos humanos em escalas hierárquicas de superioridade/inferioridade tanto física quanto intelectual e moral. Teorias consagradas, como a evolução biológica das espécies proposta por Charles Darwin (1808-1882), serviram de embasamento para pesquisas e práticas que marginalizaram grupos sociais considerados inferiores. Entretanto, se levarmos em conta aspectos da própria cultura científica, podemos revelar inconsistências nesses estudos, como constatado no trabalho de Stephen Gould (1990). Gould, na obra A falsa medida do Homem, analisou e apontou incoerências em trabalhos que apresentavam dados empíricos para estabelecimento de hierarquias de grupos humanos, com base em raça e sexo. Por exemplo, o autor discute a prática de cientistas do século XIX, de embasarem argumentos para teses sobre diferenças entre grupos étnico-raciais, baseando-se em estudos de crianiometria, e, portanto, em medidas de estruturas anatômicas. 

A presença de ideias científicas produtoras de hierarquizações e marginalização próprias no contexto do século XIX em estudos contemporâneos e em práticas sociais atuais demonstra o quão potente pode ser o discurso científico na perpetuação de preconceitos. Os discursos e práticas científicos podem ser produzidos e empregados culturalmente para delimitar formas possíveis de alteridade, estabelecendo um padrão de normalidade conducente com a hierarquização de grupos humanos em escalas de superioridade e inferioridade dentro de um determinado marco sóciohistórico. Esse processo pode ser chamado de alterização científica (ARTEAGA et al., 2015; PAIVA et al, 2016).

Em relação às questões de gênero, a alterização científica pode ser notada marcadamente na manutenção de uma forte corrente determinista biológica, que utiliza características biológicas – como supostas diferenças no tamanho de crânio, proporção de hormônios sexuais, e em comportamento parental e sexual – para racionalizar e justificar a opressão às mulheres (Para uma abordagem mais detalhada e panorâmica dessa produção de diferenças entre os sexos pelas biomédicas, ver o texto de Maria Teresa Citeli, Fazendo diferenças: teorias sobre gênero, corpo e comportamento). Evidentemente, essa corrente é criticada pelas feministas, uma vez que esta visão marginaliza as mulheres enquanto cidadãs participativas da sociedade (FEHR, 2011).